Ayub Ogada - Kothbiro

Esta hermosa cancion a la lluvia del cantante Ayub Ogada nace de lo profundo de Africa.. La influencia cultural que sus pobladores recibieron de Europa los ha alejado cada vez mas de sus raices empujandolos a dejar sus tierras convertidas en desierto por el saqueo de los  colonizadores. La musica de estos pueblos es la mayor expresion de la naturaleza con todo su colorido, energia y belleza;  imagenes originarias que nos llegan con el arte africano.  

EL GERMEN DE LA VIOLENCIA HUMANA

EL GERMEN DE LA VIOLENCIA

Vivimos en un mundo en perenne conflicto, donde la justicia es vista desde lejos, solo para ser mencionada en circunstancias críticas, o cuando al poder y gobierno en ejercicio de cualquier país, le conviene manejar a su antojo las instituciones judiciales que generalmente dependen de éste, por no ser la Ética y la Felicidad, el centro, principio y fin de la organización colectiva.

La destrucción y el crimen fruto de la demencia de los individuos, arroja a la humanidad al abismo de guerras y masacres. La violencia y el miedo es el signo letal de nuestro tiempo, que si lo contamos desde la memoria histórica, siempre ha significado un retorno a la miseria, a la pobreza, a la locura de las sociedades que después del exterminio que significan las guerras, pretenden reconstruirse o son rehechas de un modo semejante a las  anteriores etapas, asentándolas sobre las mismas características nefastas, porque los gérmenes de la agresión: codicia, alienación, fanatismo, jerarquías ciegas, injusticia, sumisión y obsecuencia, no han desaparecido.

La Democracia es un concepto interesante al interpretarlo como “el poder del pueblo”. Cuestión que no se ha llegado a concretar realmente en ningún país. Al observar el panorama global, continuamos aun nuestra busqueda obstinada, con la esperanza de que en algún punto luminoso de este planeta en penumbra, exista una pequeña localidad, una minúscula sociedad donde se practique la Ética y la Democracia. Por lo general, el mundo está gobernado por líderes autoritarios que se sienten imprescindibles y a raja tabla quieren construir sociedades copia de las otras que crecen en el cemento, y estos jerarcas hacen lo imposible por imponer desde su “alta investidura” proyectos autocráticos sin consultar a los demás, a quienes ellos consideran el rebaño necesario dispuesto a seguirlos hasta las últimas consecuencias.

Son jerarquías que viven en negación, bloqueadas por sus creencias y a la sombra de unas cuantas opiniones enajenadas que alimentan sus egos. Incapaces de mirar el espíritu de las sociedades humanas que nada tiene que ver con las religiones, es decir, aquella necesidad de enriquecer el mundo interior que va más allá del cemento, la comida y el entretenimiento. Vacío que no puede ser llenado por el consumismo y la materialidad grosera, porque buceando en el alma humana adormilada del presente, existe la necesidad de una búsqueda interior en cada individuo, para conocerse a si mismo y relacionarse conscientemente con su entorno natural y social.

Al encontrar su camino, el ser humano tendrá la suficiente capacidad para dar sentido a su vida en una actividad coherente y con la cual pueda identificarse, para que el trabajo no signifique sufrimiento y pueda dar cabida a formas de expresión que permitan exteriorizar esa vida interior.  Cuando el ser humanos no ha encontrado las vías de comunicación y de realización espiritual en su contacto con el mundo exterior, toma el camino del resentimiento y de la agresión, cuestiones que se proyectan en la violencia, llámese, social, política, delincuencial. Todas aquellas expresiones de ira explotan y surgen de un estado anómalo de los seres humanos frustrados, asfixiados por la marginalidad no solo física sino emocional e intelectual, y con el crecimiento de las ciudades y el desarrollo de la tecnología, tienden a agudizarse en poblaciones urbanas y rurales, y buscan liberar esa condición en forma vengativa por los caminos de la muerte y por la eliminación de los otros y de sí mismos.

Si volvemos a la primera infancia del ser humano donde se origina este mal, encontraremos su raíz en la educación autoritaria, en las formas punitivas que las instituciones aplican para oprimir al individuo, para asfixiar la curiosidad natural, el juego, los primeros indicios de exploración hacia el conocimiento del entorno y de sí mismo. En esa primera etapa de vida, el infante mira con felicidad ese mundo al cual se asoma, para descubrir luego que la familia, las religiones y demás instituciones, le exigirán pagar su cuota de sufrimiento y le demostrarán que la felicidad en la vida no es gratuita y que con mucho esfuerzo y sacrificio, dejando en el camino jirones de humanidad, podrá alcanzar al menos satisfacciones materiales esporadicas. En el plano espiritual la oferta de felicidad posiblemente la obtendra en el más allá según las religiones y eso si logra cumplir con las leyes divinas, que en este caso están involucradas con las imposiciones del poder terrenal para mantener la sumisión y la carencia de libertad, junto a los ámbitos civiles y militares que gobernarán arbitrariamente su corto o largo camino por este mundo.

El signo del futuro inmediato tendria que ser el encuentro con la felicidad humana. Hacia ese horizonte deben orientarse las nuevas sociedades, suprimiendo los obstáculos que signifiquen sufrimiento y violencia física o psicol'ogica. La única vía sera la sanación de esa profunda enfermedad que nos aqueja a las sociedades del presente, hay que empezar a practicarla.  .

Yvonne Zúñiga

machu picchu MUSICA ANDINA del grupo "INKUYO" tema Wipala

gobiernos pacifistas

                                GOBIERNOS PACIFISTAS

El estado actual de beligerancia en el mundo impone desde la tragedia de las víctimas,  la necesidad de iniciar una etapa de paz. Es apremiante para la sobrevivencia de la humanidad, encontrar los mecanismos para detener la violencia desatada en distintos puntos del planeta, sucesos que no expresan sino el camino equivocado que está tomando la civilización de la cual somos parte. Los gobiernos mundiales vigentes  en cuyas manos los pueblos han puesto sus destinos, responden a los mismos paradigmas que obstaculizan la reflexión y la búsqueda de soluciones para evitar el despertar de ese instinto de agresividad que ha causado tanto sufrimiento a lo largo de la historia humana.

Los gobiernos unipersonales elegidos supuestamente en forma “democrática”, palabra que ha perdido su verdadero contenido en la práctica,  junto al círculo que forma su entorno, se encargan de imponer una vía cuyos mecanismos encierran un afán depredador y a la larga destructivo para esos mismos pueblos que los eligieron y que todavía no pueden ver la trama de esa telaraña que envuelve al mundo y los encamina por un callejón del cual les será difícil salir ilesos.

Aquellos gobiernos y grupos que tienen el poder político y carecen de verdadera lucidez como conductores, se encargan de crear focos de conflicto y  de sumir en la violencia a sus colectividades, atizando el odio que lleva a las guerras y a la masacre de poblaciones, sucesos que a la larga se tornan incontrolables, como lo estamos viendo en Medio Oriente. Si tuvieran verdadera conciencia pacifista, los gobiernos empezarían por hablar en sus discursos  con lenguaje sereno que busque la unión y la solidaridad de la gente, en lugar de arengar para que sus seguidores  se conviertan en delatores y perseguidores de quienes están en la oposición y no piensan como ellos, dividiendo de este modo a los pueblos en sectas y facciones.

Una vez en el poder muchos gobernantes se vuelven adictos a 'este, y creen estar destinados a hacer y deshacer situaciones que sus egos enmascarados no permiten solucionarlas de una manera democratica, ese apego al poder  les ha hecho perder la visión que, en un principio, supuestamente ofrecían a los pueblos que los eligieron, dispuestos como estaban a escuchar su voz y las aspiraciones de esa mayoría, que en la practica no  tiene acceso a los círculos cerrados de los gobernantes de estos tiempos.

 

Es común que esa clase de líderes políticos se vuelvan paranoicos y busquen conspiradores por todos lados, sin darse cuenta que estan conspirando cotra si mismos, y de este modo inician las dictaduras, la represión y las guerras que han producido tanto dolor y destrucción en la historia de todos los continentes.

Necesitamos una democracia alternativa integrada por un equipo que se apoye en la consulta a los pueblos desde sus bases, cuyos representantes hablen la verdad partiendo de su realidad, para no repetir ni caer en las prácticas maquiavélicas de los políticos farsantes que llevan la batuta con necedad y cinismo. 

Un discurso pacificador nos hace falta a todas las comunidades y países. Voces que respeten las opiniones de los otros y que evolucionen mediante el debate social inteligente y humanista, sin dogmas ni fanatismos, solo de ese modo podremos tener otra clase de mundo.

Necesitamos otra calidad de gobiernos para que “ese mundo posible” del que se habla tanto y al que en lugar de alejarlo cada vez, podamos verlo más cerca y saber que la felicidad y el sumak kawsay existen y pueden convertirse en la realidad futura.  

El mundo necesita de urgencia gobiernos pacifistas y con la suficiente sabiduría y  sensibilidad para mantener siempre la mente abierta a las voces tanto de los humanos como de los otros seres del mundo natural que nos acompañan, y con quienes compartimos la totalidad de nuestro planeta.

Y. Z.

LA RELACION ESPIRITUAL ENTRE ANIMALES Y SERES HUMANOS

Este articulo sobre la sabiduria ancestral y su vision de la relacion espiritual entre los animales y los seres humanos, fue tomado de una de las paginas de Mistery Planet

 

MITOS Y RITUALES DE LA ZOOLOGÍA CHAMÁNICA
Animales de Poder

Cada especie detenta un poder, un conocimiento y unas habilidades propias. El hombre de las culturas tradicionales y el chamán lo saben. No sólo somos parientes biológicos, sino también hermanos espirituales y hubo un tiempo en el que sabíamos hablar con ellos. Nuestra civilización moderna les ha negado el alma y obstinada en considerarlos como máquinas vivientes ha olvidado el lenguaje que teníamos en común: el idioma de la Creación.

A los cinco años de mi vida mi abuelo me hizo un arco y algunas flechas. La hierba era reciente y yo montaba a caballo. Una tormenta se avecinaba desde donde se pone el Sol y cuando trotaba por el bosque, a lo largo de un arroyo, vi a un muscícapa posado en una rama. No fue un sueño; ocurrió así. Iba a disparar contra él con el arco que me había hecho mi abuelo, pero el pájaro se me anticipó y habló:
- Las nubes que cubren lo alto tienen un solo lado – me dijo.
Quizá aquello significaba que todas las nubes me miraban. Y agregó:
- ¡Atiende! ¡Una voz te llama!
Miré a las nubes, y aparecieron en ellas dos hombres cabeza abajo, como las saetas que caen; mientras se aproximaban interpretaban una canción sagrada y el trueno era como el redoble del tambor. Cuando estuvieron muy cerca de mí, se desviaron hacia el lugar en que el Sol se pone y se convirtieron de pronto en gansos. Desaparecieron. Y entonces la lluvia se abatió, acompañada de un ventarrón bramador.
Esta fue la primera visión de Alce Negro, un heyoka, es decir, un hombre sagrado sioux. Los animales le hablan porque él está destinado a ser un profeta entre su gente. Para Alce Negro los animales no son sólo un recurso de caza o un bien natural. Son seres espirituales de gran poder, hermanos de pueblos diferentes, pero capaces de otorgar al ser humano sus propias habilidades y conocimientos.

El espíritu de los animales

La comunicación se hace con el "poder" o espíritu del animal, denominado sicun en la lengua de los sioux. El protector del famoso jefe Toro Sentado era el águila, su animal de poder. Este caudillo se había salvado de una forma milagrosa en numerosas situaciones de peligro. Se le atribuía la capacidad de comprender la "voz de los animales" y los pájaros le hablaban, previniéndole de las asechanzas. Precisamente fue una alondra la que predijo a Toro Sentado que perdería la vida a manos de sus propios hermanos. Su padre, a su vez, había sido un poderoso guerrero-brujo que encontró a un bisonte que hablaba y que le dio el nombre que debía ponerle a su hijo.
Esta relación mágica con el resto de las criaturas no es exclusiva del chamán. Cada ser humano posee un animal protector que forma parte de su alma y cuya pérdida convierte al hombre en un ser vulnerable. Pese a que en Occidente ya no tenemos esta visión trascendente en la que toda forma de vida posee un espíritu inteligente con el que es posible la comunicación, algunas veces el hombre ha sabido encontrar la forma de entablar relaciones de "tú a tú" con sus compañeros de viaje: los animales.
Los mitos de todas las culturas hablan de un tiempo original, de una Edad de Oro durante la cual todas las especies carecían de forma y se entendían entre sí. Más tarde, cada uno tomó su forma en el mundo visible. El hombre y los animales están relacionados, por tanto, no sólo desde el punto de vista genético, sino también del metafísico. ¿No nos dice la ciencia moderna que todos pertenecemos al mismo reino y que provenimos de la misma matriz ancestral?
Ahora bien, sí en la realidad cotidiana y sensorial los hombres han perdido su capacidad de comunicarse con los animales, en determinados estados de consciencia, según la cosmovisión chamánica, es posible hablar con ellos. Por eso, en todas las mitologías los animales son protagonistas de la historia de la Creación , el cuervo es un demiurgo, el coyote un astuto trapacero y un bromista pesado, el águila el primer chamán y el mensajero del cielo, etc.
No se trata de un coyote, un cuervo o un águila concretos, sino del arquetipo de la especie, detentador de sus conocimientos. Este arquetipo del animal representa el ámbito trascendente que atesora toda la experiencia de los individuos. La clave reside en la existencia de dos mundos, dos formas de percepción: la que corresponde al mundo visible y la que atañe a los modos de la realidad invisible, accesible en los estados alterados de conciencia.
El conocimiento de ambas modalidades ha pervivido aún hasta hoy en el sistema llamado "nagualismo" de los pueblos mayas, tanto en México como en Guatemala. El universo físico es el mundo del tonal, el mundo de la diversidad. La palabra tonal en nahua significa "día, calor o alma", el tonal de cada persona es su parte racional y sensorial, la que actúa durante la vigilia. Cada individuo tiene un tonal cuyas propiedades son las de un animal. Los tonalcecutin son los "señores o dueños de los días". Cada uno de ellos está asociado a un animal, de modo que el ser humano que nace ese día tendrá un tonal con la forma animal correspondiente que caracteriza su personalidad y su manera de aprehender el mundo. Los zapotecas mexicanos, cuando una mujer iba a tener un hijo, dibujaban figuras de animales en el suelo y las borraban cuando estaban terminadas. En el momento en el que la mujer daba a luz, el animal que estaba siendo dibujado en ese momento se consideraba el tonal del recién nacido.
Rodeando e interpenetrando al tonal está el universo del nagual, el mundo de la unidad y de los arquetipos, donde todo es posible y existe en potencia. Cada ser humano tiene su propio nagual – también llamado nahual o nagi –, un alter ego de forma animal. Los brujos y hechiceros, los nahualli, lo conocen y obtienen de ahí su poder. Este saber les permite acceder a esa realidad donde todo es posible.
Así narraba Ciervo Cojo uno de sus encuentros con su alter ego: "De repente oí gritar a un gran pájaro y acto seguido me golpeó en la espalda y me tocó con sus alas extendidas. Oí el grito de un águila, fuerte, por encima de las voces de otros muchos pájaros. Parecía decir: Te hemos estado esperando. Sabíamos que vendrías. Ya estás aquí. Tu senda comienza aquí.. Siempre llevarás contigo un espíritu, tu otro yo". Estos son el tonal y el nahual de los que hablaba el indio yaqui Juan Matus al antropólogo Carlos Castaneda. El hombre de conocimiento tiene el poder de invocar al nagi, el doble o sombra de todo lo que existe en el mundo visible.
Cada ser humano posee por tanto su propio espíritu guardián, al que los indios americanos, como los salish de la costa o los okanogon del estado de Washington, llaman "el animal de poder". La persona que es capaz de retenerlo y emplear su fuerza posee el conocimiento, no de un animal en concreto, sino de toda la especie. Este animal se aparece en las visiones, a menudo en su forma zoomórfica, pero también puede hacerlo tomando el aspecto de un hombre. De hecho, es llamado "el Indio" entre los salish.
A los cocopas del río Colorado los animales se les presentan, en sus sueños, con sus formas humanas. Y es que una de las capacidades innatas del nagual es la transformación. Al fin y al cabo, el tonal es sólo un mundo de apariencias, de ilusiones consensuadas. Cabe preguntarse si el mismo sistema no está presente entre los antiguos egipcios, para quienes los naguales serían la contraparte animal de los diferentes dioses que combinan esta forma con la humana. El habla es además una de las características que los animales, en el mundo del nagual, comparten con la especie humana.

El idioma de los pájaros

Uno de los poderes característicos del chamán, como ya hemos dicho, es la capacidad de comunicarse con los animales.
Carlos Castaneda tuvo una experiencia de este tipo con un coyote: "Jamás me había visto tan cerca de un coyote salvaje y lo único que se me ocurrió entonces fue hablarle... Entonces me pareció que el coyote me respondía. Tuve una absoluta certeza de que había dicho algo... transmitía un pensamiento y esa comunicación se producía a través de algo muy similar a una frase". Cuando un animal nos habla en una visión o en un sueño es una señal inequívoca, según los jíbaros, de que ése es nuestro animal de poder. El chamán debe aprender, ya sea de un maestro o de los propios espíritus animales, el idioma secreto de la Creación , la "lengua de los espíritus". Los esquimales conocen ambas formas de aprendizaje. Con frecuencia, la facultad de hablar este idioma se adquiere tras comer carne de serpiente o de algún otro animal de poder. Este lenguaje secreto, muy complejo y elaborado, existe entre los lapones, los ostiacos, los chukchi, los yakutes, los tunguses y otros muchos pueblos. Así, el chamán de los pigmeos semang, el hala, habla con los espíritus celestes, los chenoï, en su propia lengua. Esta lengua no es sino el "idioma de los animales".
Los indios pomo y los menomini imitan y aprenden los cantos de los pájaros. No es de extrañar entonces que en las sesiones chamánicas de los yakutes o de los goldes, tremendos gritos de pájaros y animales diversos salgan de la tienda anunciando la llegada de los espíritus. Así lo describe un investigador, Thurn, durante sus estudios entre los indios de Guayana: "El silencio es repentinamente roto por una explosión de gritos raros, pero terribles: son mugidos y aullidos que llenan la cabaña y hacen vibrar los muros".
Esta capacidad de hablar le indica al asombrado testigo que está ante un animal de poder; otras señales son un comportamiento extraño o la visión del mismo en un medio que no es el suyo, como las serpientes que vuelan. Como alter ego del chamán, el animal de poder le otorga la capacidad de transformarse. En Escandinavia, los brujos lapones tienen fama de convertirse a voluntad en osos o renos. Los esquimales y siberianos tienden a adoptar figuras de lobos. Entre ellos abundan los relatos humorísticos de hombres transformados que pelean entre sí: "Se enfrentaron dos chamanes esquimales. De repente, uno se convirtió en oso polar; el otro respondió haciéndose buey almizclero. Éste lo traspasó con los cuernos, pero finalmente el oso logró golpear a su adversario, que le había desgarrado un flanco. Entonces el buey dijo: ¿Porqué no retomar nuestra forma humana?"
El águila-halcón es una de las metamorfosis preferidas de los arunta australianos. La transformación se experimenta de forma vívida y nada ambigua. Los chamanes sienten que sus brazos se convierten en alas de las que brotan plumas. Famosos entre los yuki son los "doctores oso", quienes a menudo buscan su compañía, comen lo mismo que los plantígrados e incluso habitan con ellos. También Castaneda vivió una experiencia en la que sintió cómo se transformaba claramente en cuervo.
A menudo la transformación se lleva a cabo en el mundo del nagual. Dos son las técnicas básicas para conseguirla: el uso de potentes alucinógenos por un lado y la danza por otro. Ambas técnicas están a disposición de quienes desean consultar a su animal de poder, aunque no sean chamanes. No se pretende imitar al animal, sino identificarse con él. Tal es el origen de danzas tribales como las que exhiben los indios navajo o los salish. A menudo se emplean máscaras, pieles, plumas o partes del animal correspondiente. Los chamanes tsimshian, por ejemplo, emplean máscaras de águila y se adosan a las manos garras de cobre.

Es frecuente que quienes sueñan con el mismo animal de poder se unan en cultos propios. Entre los sioux, los más extraños son los de los "soñadores de gamos de cola negra". Existen asimismo cultos de "soñadores de alces", uno de cuyos poderes es el de seducir mujeres. Los "soñadores de lobos" portan pieles de esta especie y son especialistas en arrancar flechas. Los de osos llevan zarpas que clavan en los enfermos para curarlos, pues una de sus mayores habilidades es la sanación. Los "soñadores de caballos" eran "hijos de la tormenta" y obtenían el poder de ésta para el combate.
Todos ellos practican danzas rituales en las que se identifican con su animal de poder y entonan cánticos mágicos que sirven al mismo propósito, como hacen los "Hombres Toro Búfalo" entre los indios osage: "Nazco, nazco, yo, que con mi paso hago retumbar la tierra. Nazco, nazco, yo, que tengo fuerza en las patas. Nazco, nazco, yo, que cuando estoy furioso me golpeo la espalda con el rabo. Nazco, nazco, yo, que tengo poder en mi espalda jorobada. Nazco, nazco, yo, que agito mi crin cuando me enfado. Nazco, nazco, yo, que tengo los cuernos afilados y curvos".
El animal de poder puede ser empleado por el chamán para consultarle cosas de importancia, conocer lo que ocurre en un lugar lejano o incluso adivinar el futuro.
Muchos investigadores han sido testigos atónitos de experiencias psíquicas tras éxtasis chamánicos en los cuales los participantes se transformaban en animales. El famoso antropólogo Kensinger, que convivió con los indios cashinahua de Perú, lo confirma: "Varios informadores que nunca han estado ni han visto fotos de Pucalpa, la gran ciudad que hay al final de la Autopista central, junto al río Ucayali, han descrito sus visitas bajo la influencia de la ayahuasca (potente alucinógeno natural que los indígenas utilizan para acceder a la experiencia visionaria) con tal detalle que yo he podido reconocer determinadas vistas y tiendas. El día siguiente a una fiesta de ayahuasca, seis de los nueve hombres me dijeron que habían visto morir a mi chai (el padre de mi madre). Esto ocurrió dos días antes de que me informaran por radio de su muerte".
Y es que para los mal llamados pueblos primitivos, la importancia de contar con un espíritu guardián es fundamental. Para los jíbaros, un niño de corta edad no podrá sobrevivir si no cuenta con la protección de un animal de poder. Esta creencia es tan fuerte que a los recién nacidos se les hace ingerir un alucinógeno con el fin de que puedan ver a su guardián en la otra realidad. Como no puede saberse si esta ingesta ha producido el efecto deseado, cuando crece debe salir en busca de una visión que le manifestará cuál es su guardián espiritual; para ello debe viajar a las cataratas sagradas, un lugar que facilita el surgimiento de la esperada visión. También las mujeres jíbaro se someten a una experiencia de tipo visionario, aunque menos intensa. Igualmente importante era para los okanogon norteamericanos que los niños tuvieran una visión. El animal se presenta al muchacho con la forma de un hombre, pero el niño sabe de qué animal se trata. A partir de ese momento está bajo su protección.

Espíritu guardián

La falta de poder y de éxito en la vida es una clara indicación de que no se tiene espíritu guardián, o se ha perdido. De hecho, como el espíritu animal viaja mientras el cuerpo físico del hombre duerme, existe el peligro de que se pierda o abandone a su dueño. Por eso encontramos la creencia, difundida por todo el planeta, de que no se debe despertar a nadie de forma brusca. El animal de poder puede asustarse y negarse a regresar. La consecuencia inmediata es que la energía de la persona se va disipando irremediablemente, hasta que el animal no sea recuperado o se sustituya por otro. Cuando esto ocurre, la enfermedad y la desgracia están a la vuelta de la esquina. Es el momento entonces de llamar al chamán, quien se ocupará de buscar al animal perdido para reintegrárselo a su dueño.
Para los salish, la pérdida continua de bienes y riquezas es un síntoma de este abandono. Entonces se llama a un número indeterminado de chamanes que se alinean en dos filas para formar una "canoa espiritual". Su propósito es viajar al otro lado. Cada uno de ellos, coreado por una numerosa audiencia, entona el canto de su animal de poder. El viaje, acompañado por maracas y tambores, puede durar varias noches. Cuando encuentran el espíritu lo traen de regreso para reintegrarlo a su dueño, quien deberá levantarse y danzar para recuperar su fuerza.
Pero el animal de poder no sólo infunde fortaleza física y mental; también aporta alerta y autoconfianza. Las técnicas que involucran a estos animales han resultado terapias capaces de restablecer el equilibrio de cuerpo y mente. Recuperar la antigua relación sagrada entre el hombre y su entorno natural parece una necesidad para el hombre moderno. Imbuidos en el mundo del tonal, de lo racional y de lo que se percibe con los sentidos, hemos olvidado a nuestros compañeros de viaje. Los animales detentan un conocimiento que puede abrirnos a la percepción de una realidad más amplia que sobrepasa y contiene a la que vivimos y experimentamos a través de nuestros sentidos. El mundo del nagual, el mundo informe del espíritu donde todo es posible, está a nuestra disposición. Y los guías están ahí; nos contemplan todos los días desde las ramas de los árboles o desde el suelo. Nos gruñen, cantan, rugen; es decir, nos hablan, pero nosotros hemos olvidado el lenguaje de la Creación.

BESTIARIO DEL ESPÍRITU
La lista de especies que pueden convertirse en animales de poder es enorme. Cada animal puede considerarse como un maestro de su propia especialidad. He aquí algunos de los más comunes y sus dominios:
Águila: Es el prototipo del chamán por excelencia. Águila es el primer y más poderoso de los chamanes en muchas culturas. Junto con el ganso es mensajero del cielo y ave divina.
Alces, ciervos, renos, etc.: Incrementan y enseñan el manejo del poder interior. Se les asocia directamente al Árbol de la Vida que une todos los mundos y, por tanto, a la fertilidad y a la creación. A menudo es la cabalgadura del chamán y un conductor de almas.
Ardilla: Su especialidad es la facultad de almacenar cualquier cosa y hacerlo correctamente. De igual modo, puede transmitir su facilidad para moverse entre los diferentes mundos en todas direcciones.
Ballena: Uno de los animales favoritos entre los pueblos costeros. Conoce los secretos de la clariaudiencia. Guía la nave del chamán en los océanos invisibles. Domina el secreto de la muerte y del renacimiento.
Búfalo: Conoce todo sobre la abundancia y al mismo tiempo es un sabio maestro que puede enseñar lo que es el desapego, la contemplación y la calma interior.
Búho: El maestro de la clarividencia, capaz de aclarar lo que permanece oscuro u oculto. Conoce el camino al mundo de los muertos y el misterio del tambor chamánico, el poder del rayo y de las armas mágicas.
Caballo: Maestro del poder y cabalgadura por excelencia del chamán. Su fuerza y su espíritu están presentes en su tambor y en su bastón mágico. Conoce los caminos que llevan de un mundo a otro y sabe cómo recorrerlos.
Coyote: La astucia y la inteligencia son sus especialidades. Es un maestro poderoso que conoce los efectos mágicos y terapéuticos del humor y de la risa. Es, sin embargo, un "compañero" peligroso, poco fiel y dado al engaño y la trapacería.
Cuervo: Conoce la ley y los misterios de la creación del Universo. Simpatiza con el poder del trueno y del viento, y es un magnífico profeta.
Lobo: Maestro de maestros, domina el arte de enseñar y aprender. Como el búho, es un clarividente que sabe ver en la oscuridad y un guerrero feroz que se mueve a sus anchas entre los mundos invisibles. Conductor y protector de almas, también conoce los secretos de la abundancia.
Oso: Sus especialidades son la memoria y la clariaudiencia. "La tierra es la oreja del oso" dicen los siberianos. Es maestro iniciador y el mejor de los expertos en el arte de seducir. No es de extrañar, si se considera que es uno de los mejores instructores para conocer el aspecto femenino del Universo.
Perro: Lo conoce todo sobre la muerte y acerca de cómo deslizarse entre las realidades. Los chamanes que lo tienen como aliado, se encuentran, sin embargo, entre los menos poderosos.
Serpiente: Lo conoce todo sobre los misterios de la transformación. Es maestra de todo lo femenino, detenta poder y sabiduría y es la mejor instructora en todo lo que se relaciona con el agua, con lo fluido y con el cambio.                                                            Mysteryplanet.com.ar.com.ar

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Yasuní ITT.Mundos perdidos, los hijos del Jaguar.

       

           

GABRIEL GARCIA MARQUEZ

EN HOMENAJE A LA MEMORIA DE GABRIEL GARCIA MARQUEZ FALLECIDO 

EL 17 DE ABRIL ABRIL DE 2014

LEER EL ARTICULO DEDICADO AL ESCRITOR EN SU 82 ANIVERSARIO

"LAS MIL Y UNA INTERPRETACIONES DE CIEN ANOS DE SOLEDAD"

Publicado en este blog en febrero de 2009


Por Yvonne Zúñiga

(Este homenaje a García Márquez debió salir publicado el año pasado, hoy lo difundo en este blog para el 82 aniversario del Gabo, el 6 de marzo próximo.)

Muchos años después, frente al pelotón de fusilamiento, el coronel Aureliano Buendía, había de recordar aquella tarde remota en que su padre lo llevó a conocer el hielo…
Como en el Quijote, este inicio de Cien años de soledad, será memorizado por muchos como la antesala de una inmensa novela, ahora un clásico de la literatura universal. Modelo para los escritores contemporáneos no solo de Latinoamérica sino de todos los continentes.
Cien años de Soledad, despertó admiración y envidia en muchos de sus contemporáneos. Estaba tan lejos de ese mundo ideal y europeizado de los modernistas americanos, o del realismo social descarnado que llegaba a denunciar la crueldad y la miseria que flagelaba a nuestros pueblos, como en el Huasipungo de Icaza, o de la refinada y compleja narración de un Carpentier que nos introdujo en lo Real maravilloso, fruto de la eterna contradicción entre la cultura occidental y la cultura original americana, conflicto que en la producción de Carpentier está latente, porque la propia vida del autor de Los pasos perdidos está dividida entre las raíces que se hunden en Europa y su mirada que emerge del continente mulato y caribeño, pero que constituyen el nervio, la razón y la magnificencia de su obra.
Pero qué significó para nuestra literatura, Cien años de Soledad. El Arte de García Márquez está en haber descubierto la palabra cabalísticas para tejer una cadena narrativa que brota como en eterno relato desde la naturaleza vegetal y humana. Allí donde el hombre y la mujer son mutaciones de árbol, roca, cascada, selva, llanura y río, está la voz del narrador oral de nuestros valles y montañas, los pueblos que se asientan a orilla de los grandes ríos; allí donde crecen las poblaciones mestizas y batallan los seres humanos para buscar la subsistencia a pesar de los implantes culturales, están los buscadores de minas y petróleo que socavan y desangran el suelo de nuestro continente; está el habitante que se mimetiza, pulula y conspira en los polvorientos caminos o en las verdes e infinitas llanuras. García Márquez encontró allí la veta para construir esta maravillosa premonición que es Cien años de Soledad.
La riqueza descubierta en la obra de García Márquez tiene su germen en los relatos que escuchaba de su abuelo, coronel del ejército que había peleado en “la guerra de los mil días” en Colombia. Después de incursionar en la poesía con algunas publicaciones colectivas, sus lecturas de Sófocles, Kierkegaard, la novelística del siglo diecinueve: Dickens, Zolá, Stendhal, Flaubert, Balzac, más tarde Kafka, Virginia Wolf, Joyce y sobre todo Faulkner, Hemingway, y el descubrimiento de Juan Rulfo, serán su escuela en la creación de escenarios, personajes y ambientes.
Sus primeros cuentos: Un día después del sábado, Isabel viendo llover en Macondo, que aparecieron después en Los funerales de la Mama grande y en La hojarasca, volúmenes que contienen lo más significativo de su mundo narrativo y muestran ya los ambientes y la atmósfera que su intuición creadora proyectara más tarde en Cien años de Soledad.
Se ha hablado mucho sobre su obra fundamental, ganadora del premio Nobel de Literatura, y seguiremos redescubriendo nuevos elementos, nuevas realidades en cada relectura de este clásico de la literatura contemporánea.
Es la creación de Macondo, ¿la metáfora del nacimiento del nuevo mundo mestizo? Nos preguntamos si ese pueblo aislado, que imagina y añora una existencia al otro lado del océano, inicia su vida desde un tiempo sin pasado luego de búsquedas a palos de ciego, en excursiones fallidas que les lleva a comprobar sin comprender, quizás sin aceptar, que están rodeados de selvas impenetrables, de ríos y de un mar insalvable,” oscuro y sucio”. Significa acaso el principio y el transcurso de la historia mestiza del continente, poblado de sinrazones y finalmente su ocaso, condenado a sí mismo a vagar en soledad, al no aceptar su entorno y alejarse cada vez más de su propia realidad?
La peste del insomnio que los llevó al olvido, la presencia del anciano Melquíades que huyó de la muerte para quedarse en Macondo y experimentar las maravillas del daguerrotipo con José Arcadio Buendía, inmerso este último en sus delirios por lograr la prueba que le permitiría “descubrir científicamente la existencia o inexistencia de dios”, son elementos que forman parte de la estructura narrativa, células vitales que conforman la gran unidad de Cien años de Soledad.
El espíritu errabundo del patriarca de Macondo que lo lleva a realizar varias expediciones, buscando el mar con la idea de encontrar un lugar más propicio para asentar allí a su pueblo: “uno no es de ninguna parte mientras no tenga un muerto bajo la tierra” decía José Arcadio Buendía. Desorientado en un principio y finalmente decepcionado al llegar y ver el mar gris e inmenso como una barrera insalvable, no encontró nada mejor que la Ciénaga para echar raíces y fundar Macondo
El surgimiento de los militarismos es el punto de partida de una etapa donde la violencia aparece, unida al nacimiento de las ambiciones de poder en un pueblo originalemente pacifico y que rechazaba las instituciones porque se negaba a que se ponga límites a su imaginación, a su libertad para recrear la sociedad como ellos la sentían, con la inocencia y la frescura de su naturaleza donde no cabían los prejuicios ni los temores religiosos, ni las jerarquías intocables y donde podían suceder cosas insólitas sin que nadie se sorprendiera por ello.
La maldición del incesto en el imaginario social, tema que encontramos en las novelas montubias de José de la Cuadra y que aparece en el Sonido y la furia de Faulkner. Condenadas por las religiones, rechazadas también por el instinto de conservación de la especie, las relaciones incestuosas impregnan con la mancha del pecado al inconsciente colectivo y aparecen en la novela de García Márquez en forma hilarante, en los personajes de José Arcadio y Rebeca, y finalmente la relación de los hermanos en el desenlace de la novela, la pasión prohibida desencadenada con una fuerza inusitada y que condena de por vida a los personajes.
La metáfora que encierra Cien Años de Soledad, será interpretada de muchas maneras pero hay algo latente que nos incumbe profundamente como herederos de estos parajes indo mestizo americanos. La vida interior y enigmática de Cien años de soledad está contada como si saliera de la boca de un narrador oral, acaso es la génesis de nuestra historia todavía no vivida hasta completar su ciclo. Por esa razón se dice que Cien años de soledad es una novela premonitoria pues la palabra literaria tiene alcances atemporales, puede ser testimonial, y también puede ser una puerta que descubre metafóricamente el futuro. Es por lo tanto esta novela una gran hipérbole o una gran metáfora? La diferencia entre una y otra es que la hipérbole exagera y la metáfora envuelve un significado, es el espíritu que da vida al significante. Opto por lo segundo. Cada imagen que brota de esta obra como desde una vertiente maravillosa o mágica, para retomar las palabras que han definido a la generación del boom literario, es un descubrimiento del ser mestizo americano, y su búsqueda perenne de identidad, en pos de recrear una sociedad que descubra sus raíces. Nuestra cultura mestizo- americana lucha por romper las fronteras y es sucesivamente presa de nuevos deslumbramientos, creyendo tal vez encontrar en ese devenir, la vuelta de tuerca que definiría los contornos de la ansiada identidad.
Pero además del movimiento lúdico y fantástico, García Márquez explora los recovecos emocionales, las pasiones y misterios de la conducta humana, que construyen en conjunto las esencias de los pueblos y sus formas de expresarlas, a través de la música, de sus hábitos cotidianos, de sus fantasmas, de sus creencias y sueños diurnos y nocturnos.
El nombre de Macondo ha servido para que políticos autoritarios, politiqueros de Latinoamérica y europeos chauvinistas hayan calificado a nuestro continente mestizo, como un pueblo subdesarrollado en todos los sentidos: ingobernable, atrasado y fantasioso y lo hayan usado peyorativamente en muchas ocasiones. Pero la universalidad de la historia de Macondo radica también en que es la génesis de la civilización actual, reflejada en cualquier país dudosamente desarrollado, (habría que examinar hacia dónde va ese desarrollo) y también en las demás sociedades colonizadas por occidente.
Acaso Macondo somos todos, desde la infancia hasta la vejez, y sea el significado que Cien años de Soledad ha reproducido metafóricamente para hablar de la vida humana individual y colectiva.

Y.Z.P

DORIS LESSIN Y EL CUADERNO DORADO

EL CUADERNO DORADO

Libro estructurado a manera de un diario desordenado. Escritura original que  responde a su momento literario y existencial.
Se percibe en este libro, la libertad que la autora experimenta en su manera de narrar. La mujer y sus múltiples rostros frente a la vida y a las condiciones sociales de la época, son los temas que toca en este libro como en otros de la misma autora. Su militancia politica de izquierdas aflora en la novela, como una alternativa asumida en una epoca convulsionada por las resonancias de la revolución rusa, la sombra de las guerras y la critica al Stalinismo, temas que configuran la escenografia que sirve de fondo al desarrollo de la historia.
De nacionalidad inglesa,  Doris Lessin vivio en Rodhesia del Sur y nacio en Iran, como si esas circunstancias le hubieran permitido absorber como esponja los dramas existenciales de la primera mitad del siglo veinte, la violencia colectiva de las guerras, el colonialismo y las injusticias, temas que reflejan las grandes obras literarias europeas de ese tiempo.
La mujer enfrentada a sus emociones y sentimientos en las relaciones de pareja en un examen introspectivo, que observa y describe minuciosamente la conducta y acciones de mujeres y hombres. La postura militante, el antistalinismo, las contradicciones y luchas internas que surgían en el seno de los grupos de izquierda, así como las persecuciones anticomunistas que se daban en paises como Estados Unidos y la Alemania Nazi, desnudan la realidad de la juventud de ese tiempo y actualiza la imagen de los grandes fracasos de la humanidad en la repetición de mecanismos que llevan a iguales resultados de sufrimiento, injusticia y devastación en el mundo.
Y.Z.

...Entonces pensé en un rincón de un campo africano, me forcé a estar de pie sobre una arena blancuzca y brillante dándome el sol en el rostro, pero no pude sentir ningun calor.
Pensé en mi amigo el senor Mathlong, pero el también estaba muy lejano. Trate de tener la conciencia de un sol amarillo y ardiente, convocando al senor Mathlong....

...Era muy fácil ser Charlie Themba. Era como si estuviera allí mismo, junto a mí, aunque formaba parte de mí, con su cuerpo pequeño, puntiagudo y oscuro, mirándome con su cara pequeña, inteligente y acalorada de indignación...

...en pie contra la ventana. era como una caricatura del joven americano que vemos en las pelculas, el hombre varonil y sexy, todo cojones y arduas erecciones. Estaba repantigado, con los pulgares cogidos al cinturón y colgantes, como señalando los organos genitales.
(fragmentos del Cuaderno dorado)

Chabuca Granda

Escuchen esta hermosa cancion de Chabuca Granda:  Cardo o ceniza